中国玉文化发展历程（第二阶段）

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王玉时代——商周至魏晋时期
至商代中期，王权逐渐集中，奴隶制愈发成熟，“王”成为权力的核心，高贵的玉逐渐从巫师手里转移到王的身边，其象征意义也逐渐从沟通鬼神的“巫玉”走向了代表礼乐的“王玉”。
商周是礼乐的社会，我们知道孔子毕生所追求的，不过是“复礼”——恢复商周时期等级森严且繁复、具有强烈仪式感的“礼乐制度”。礼乐是商周时期王权的象征，也是社会文化的强烈表现：商周人民开始逐渐重人事轻神鬼，“事鬼敬神而远之，近人而忠焉”。而礼乐的载体，除了程式化的活动准则和复杂的仪式流程，便是出现在仪式上的各类礼器。礼器，是商周时期玉石琢制的主要题材与目的，商周玉器上普遍具有仪式、祷祝、典礼的影子，与王权紧密结合，其主要功能为礼器、仪杖、工具、器皿、佩饰等等。《周礼·春官·大宗伯》载：“以玉作六瑞，以等邦国。王执镇圭，公执桓圭，侯执信圭，伯执躬圭，子执谷璧，男执蒲璧。”每逢朝觐，从天子到诸侯，各执不同玉器，以示地位身份。周代礼法规定了贵族各阶层用玉的质地、形制和规格，以玉为载体的社会礼制日臻完善。



商周玉璧  南京玉之道艺术馆藏

相较于“巫玉”时代的“神”的意味，商周玉器更为写实，突出人物、动物的原型，成为玉文化发展的一个典型特征。如商周时期的玉人，多数五官清晰写实，头戴发冠，呈跽坐状，衣着纹饰清晰，如此一观便可遥想千年前商周人民的精神风貌。



商周玉人  南京玉之道艺术馆藏



商周玉人  南京玉之道艺术馆藏

至春秋战国时期，开始礼崩乐坏，礼乐制度难以为继，但象征王权的玉并未随礼乐一同消亡，仍旧保持旺盛的生命力。孔子将美玉与君子应具备的美好品德联系起来，赋予“君子比德于玉”的独特人文意义。更提倡“君子无故，玉不去身”，促使了佩玉在统治阶层的流行。诸侯们争相佩戴玉器，类型多样，有腕项饰、佩、觿等，《诗经》云：“巧笑之瑳，佩玉之傩”，郑玄笺：“傩，行有节度”，《礼记》载：“行步则有环佩之声”，佩玉后要保持舒缓的行进节奏和仪态，更不能从事体力劳动，贵族佩戴玉佩，不仅彰显了贵族高贵优雅的仪态，更是彰显他们优越的政治地位和无上荣耀的社会身份。



东周玉佩  南京玉之道艺术馆藏

至两汉时代，玉进一步在贵族阶层流行。汉代政治统一、经济繁荣，给玉文化发展提供重要前提。汉武帝时期张骞凿空，西域畅通，和田玉被大量开采并进入内地，玉料来源充足，为汉代玉文化繁荣提供保障。同时，董仲舒提出“罢黜百家，独尊儒术”，确定了儒学在政治思想领域的统治地位。儒家继承孔子的思想，对玉的推崇一如既往，“王玉”在统治阶层获得了更大的文化空间。同时，汉代统治阶级提倡孝道，厚葬风潮兴起，玉被神化成能保持尸体不朽、灵魂不灭的神器，促使以玉殓尸、裹尸制度的形成，并成为社会政治文化和礼仪文化的重要内容，葬玉流行并发展到了极致。这些共同促成了汉代玉文化的繁荣。



汉代持剑玉人  南京玉之道艺术馆藏



汉代持剑玉人  南京玉之道艺术馆藏

至魏晋时期，社会动乱，战乱四起，政权更替频繁，受此影响，王玉也走向了衰落，玉文化暂时稍有沉寂。但同时，玉的使用被进一步普及，民众用玉得以启蒙，但玉仍是珍贵稀罕之物，并未大规模普及。这时的贵族阶层用玉表达风雅，玉的文化意味愈加浓厚，逐渐以艺术性取代政治性。