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中国玉文化发展历程(第二阶段)

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发表于 2022-12-28 14:44:02 | 显示全部楼层 |阅读模式
王玉时代——商周至魏晋时期
至商代中期,王权逐渐集中,奴隶制愈发成熟,“王”成为权力的核心,高贵的玉逐渐从巫师手里转移到王的身边,其象征意义也逐渐从沟通鬼神的“巫玉”走向了代表礼乐的“王玉”。
商周是礼乐的社会,我们知道孔子毕生所追求的,不过是“复礼”——恢复商周时期等级森严且繁复、具有强烈仪式感的“礼乐制度”。礼乐是商周时期王权的象征,也是社会文化的强烈表现:商周人民开始逐渐重人事轻神鬼,“事鬼敬神而远之,近人而忠焉”。而礼乐的载体,除了程式化的活动准则和复杂的仪式流程,便是出现在仪式上的各类礼器。礼器,是商周时期玉石琢制的主要题材与目的,商周玉器上普遍具有仪式、祷祝、典礼的影子,与王权紧密结合,其主要功能为礼器、仪杖、工具、器皿、佩饰等等。《周礼·春官·大宗伯》载:“以玉作六瑞,以等邦国。王执镇圭,公执桓圭,侯执信圭,伯执躬圭,子执谷璧,男执蒲璧。”每逢朝觐,从天子到诸侯,各执不同玉器,以示地位身份。周代礼法规定了贵族各阶层用玉的质地、形制和规格,以玉为载体的社会礼制日臻完善。



商周玉璧  南京玉之道艺术馆藏

相较于“巫玉”时代的“神”的意味,商周玉器更为写实,突出人物、动物的原型,成为玉文化发展的一个典型特征。如商周时期的玉人,多数五官清晰写实,头戴发冠,呈跽坐状,衣着纹饰清晰,如此一观便可遥想千年前商周人民的精神风貌。



商周玉人  南京玉之道艺术馆藏



商周玉人  南京玉之道艺术馆藏

至春秋战国时期,开始礼崩乐坏,礼乐制度难以为继,但象征王权的玉并未随礼乐一同消亡,仍旧保持旺盛的生命力。孔子将美玉与君子应具备的美好品德联系起来,赋予“君子比德于玉”的独特人文意义。更提倡“君子无故,玉不去身”,促使了佩玉在统治阶层的流行。诸侯们争相佩戴玉器,类型多样,有腕项饰、佩、觿等,《诗经》云:“巧笑之瑳,佩玉之傩”,郑玄笺:“傩,行有节度”,《礼记》载:“行步则有环佩之声”,佩玉后要保持舒缓的行进节奏和仪态,更不能从事体力劳动,贵族佩戴玉佩,不仅彰显了贵族高贵优雅的仪态,更是彰显他们优越的政治地位和无上荣耀的社会身份。



东周玉佩  南京玉之道艺术馆藏

至两汉时代,玉进一步在贵族阶层流行。汉代政治统一、经济繁荣,给玉文化发展提供重要前提。汉武帝时期张骞凿空,西域畅通,和田玉被大量开采并进入内地,玉料来源充足,为汉代玉文化繁荣提供保障。同时,董仲舒提出“罢黜百家,独尊儒术”,确定了儒学在政治思想领域的统治地位。儒家继承孔子的思想,对玉的推崇一如既往,“王玉”在统治阶层获得了更大的文化空间。同时,汉代统治阶级提倡孝道,厚葬风潮兴起,玉被神化成能保持尸体不朽、灵魂不灭的神器,促使以玉殓尸、裹尸制度的形成,并成为社会政治文化和礼仪文化的重要内容,葬玉流行并发展到了极致。这些共同促成了汉代玉文化的繁荣。



汉代持剑玉人  南京玉之道艺术馆藏



汉代持剑玉人  南京玉之道艺术馆藏

至魏晋时期,社会动乱,战乱四起,政权更替频繁,受此影响,王玉也走向了衰落,玉文化暂时稍有沉寂。但同时,玉的使用被进一步普及,民众用玉得以启蒙,但玉仍是珍贵稀罕之物,并未大规模普及。这时的贵族阶层用玉表达风雅,玉的文化意味愈加浓厚,逐渐以艺术性取代政治性。
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