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文化的思考与发展规律
卢方胜
摘要：文化就是生活，准确地说：文化是人类社会生活的体系，具体地说文化是人类的社会生活和对生活的认知，及其传承载体，和服务并满足于生活的体系,且社会的构成力量。文化与生活两概念的区别就在于，文化的认知性，文化是被认知的生活。生活是文化的本质。文化才使人具有人性，才是人从动物中分离出来的标志，是文化的联系才使人类群居演变成为社会。文化必须适应生活而发展，适应生活的文化、让人们生活幸福融和的文化就是文明。只有实事求是的文化，符合自然规律和社会规律的文化，适应生活的文化，相互适应的文化，代表文化发展方向的文化才是文明。人类将逐步进入人文时代。中国必然重拾君子文化，以社会主义核心价值观与君子文化无缝对接。
关键词：文化、生活、知识、传承载体、社会的构成力量、人性、文明、规律、人文时代、君子
上、文化的思考
１、文化的定义
这个人有文化，说的是这个人有知识学问，这么说文化是知识。说这个国家的文化很发达，说的是这个国家的文化产业繁荣，教育、文艺、书刊、科研、休闲、体育、娱乐等等，大众的精神（意识流）文化的创造和消费，这么说文化是大众的精神产品的创造和消费。两地的文化交流，一般就是艺术和人文的交流，如此说文化就是艺术和人文。
文化究竟是什么？众说纷纭，莫衷一是，很多人困惑于“文化”这个概念。力图规范文化的概念，简明准确通俗深入地表述文化的概念，并揭示文化的本质，以适应文化认识和文化发展的需要。认识文化，认识生活，发展文化，服务生活。
正当国家改革进入深水区，对文化的研究和深度认识，也显得非常迫切而重要。社会的发展要求政治经济和谐发展，甚至整个社会文化和谐发展。
农民种田有农耕文化，吃穿住行有饮食文化服饰文化家居文化旅行文化，社会交流有文字语言信息文化，强身健体有体育文化，足球发展起来了有足球文化，思想修养伦理道德有人文文化，娱乐有游戏文化，工业制造有工业文化，因战争而形成军事文化，社会公共管理有政治文化，人类历程有历史文化，服务于精神有艺术文化，为生活而提供服务有经济文化，男女婚恋有婚姻爱情文化，校园教学有校园文化，买卖有商业文化，等等,整个社会生活是各种文化体系的组合。
说来，文化其实也就是生活，准确地说：文化是人类社会生活的体系，具体地说文化是人类的社会生活和对生活的认知，及其传承载体，和服务并满足于生活的体系,且社会的构成力量。文化由三部分组成，物质文化构成体系、精神文化构成体系（满足人类社会生活需求的物质精神条件）和活动文化构成体系。文化是生活，不是说生活就是文化，要弄清文化和生活两个概念的内涵和外延，生活包括文化，文化是生活的组成部分和构成体系。离开生活谈论文化，就会空洞而无根据，理解生活方可认知文化。生活形成文化，文化演绎生活。生活的实质是文化，文化的本质是生活。
２、文化概念
首先把文化的概念讲清楚。顾名思义，文化由文和化两字组成，文是文字，化是文字的延展和演变。文化，文而化之。
一、文化是人类的社会生活体系。农耕文化、饮食文化、文字语言信息文化、体育文化、足球文化、人文文化、游戏文化、工业文化、军事文化、政治文化、历史文化、艺术文化、经济文化、婚姻爱情文化，校园文化、商业文化，等等各种文化体系,每一种文化体系也就是人类社会生活的一部分。生活是文化的本质。
粮食是文化，粮食有五谷杂粮。种粮食是文化，从播种到收获，是一个复杂的劳动过程，并且不同品种不同地域种粮也不同。种粮食要懂科学技术，科学技术也是文化，种粮食的工具各式各样，刀锄犁耙机是文化。种植是文化，养殖也是文化，游牧也是文化，所有的具体的农业文化构成了农业文化体系。游牧民族的草原文化，狩猎民族的山林文化，农村地区的农耕文化，城市里的工商业文化，文化就是生活，并各种文化按照独自的秩序和方式，结构成为整体，文化自成体系，就是文化的系统性。与其说东西文化的差异，不如说东西两种不同的生活。温州有个孤村，只有一对老夫妻留守，这里的生活，这里的文化，会随着老人的衰老而逝去。
生活是文化的演绎，劳动学习家居旅行交流合作，都是以文化为条件。生活用品，劳动工具，知识语言文字，星星月亮都是文化。
我们的文化水平状况反映了我们的生活水平和品质。
二、文化是对生活的认知，也是我们要向老师学习并继续认识的知识学问，就是数学物理化学语文历史地理艺术等等各科目。文化是对人类社会生活的认知，是知识。知识是文化的重要组成部分。
文化与生活两概念的区别就在于，文化的认知性，文化是对生活的认知和被认知的生活，文化是人类社会生活的体系,知识体系是文化的一部分。工业、农业、服务业、演艺业等等都是被认知的生活体系。也因为生活被认知，生活才是文化，生活才有社会意义，才与生存相区别。认知生活，形成文化。
左拉说：愚昧从来没有给人们带来过幸福，幸福根源在于知识。因此人们怎样地生活，在于我们如何认知生活。
三、文化是生活的传承载体，也是文化自身的传承载体，生活的传承也是文化的传承。生活通过文化代代传承，并在文化的传承中延续和发展。文化不断地在生活中继承传播承载发展就是文化的传承性，文化传播，文化承载保存。生活中的一切，吃穿住行，劳动、学习、娱乐、交往交流、文学、艺术、科技、政治经济等等需要文化的传承，也本身就是文化的传承。不同地域个体团体的横向传承，和不同时代的纵向传承。
生活的传承载体，是传播和承载生活的信号，及信号的载体。生活的传承载体，才使生活成为文化，也是文化的具体展现。也因为文化的传承需要，创造产生了文化的传承载体。
生活的传承主要信号有语言、表情、动作、手势、文字、书画、音乐、电子信号、电波信号、光信号、颜色、温度，等等各种传承信号。另外还有这些信号的产生传播承载的人体器官和工具。各种传承信号需要人脑的记忆思维判断，眼可以看，还有使眼神。手可以写字，做手语，做表述意思的动作，画画，奏乐，触摸，等等。耳可以听话，和各种声音。嘴可以说话。信号灯可以发信号。电脑可以处理各种各样的信号。电报机能发电报也能接电报。电台电视台能发射信号。收音机能接收各种电波变成声音。电视机把信号变成声音和图像。手机电话能打电话接电话，还有其它各种功能。还有照相机，摄影摄像机，留声机，耳机，等等，能留住声音和图像，并播放出来。写字画画需要纸张笔和颜料，记录电子信号需要储存器，如硬盘、磁带、磁盘、光碟、U盘、储存卡，等等。
语言是规范统一的声音，是一种规范的物质运动。各种交流和表述的统一规范的表情和动作，也包含丰富的信息。笑有因喜而笑，因嘲而笑，因悲而笑，因礼而笑。哭有因悲而哭，因怒而哭，因痛而哭。规范的信号，才能传承生活、传承文化，是生活的载体，和文化的组成部分。
从类人到人类的标志性的第一步就是语言，语言的形成才是类人进化到人类的第一步，是人类合作交流关键的社会能力。一个孩子长大最先学会的社会功能就是语言，语言让人类有了从具体到抽象的交流能力。
是文字的形成，使文化的形成成为事实，文化才是真正的现代意义的文化，文字是文化的确立。文字能长期甚至永久地传承生活，这样，生活才是文化。文化，文而化之，是文字的延展和演化。
没有人类生活的社会化，就不会形成文化，人类生活的社会化是文化形成的必须条件。人类因为在大自然的生存竞争中，因为生存的需要，促进了人类人手人脑的形成，和直立行走功能的产生，为成员之间的分工合作创造了生理条件。古人类因为群居生活彼此合作沟通交流的需要，创造了语言文字，积累了知识，创造了工具，创造了满足人类需求的物质财富和精神财富，以及对生活的传承和认知，于是文化就形成了。就因为大家的分工合作，彼此之间的思想沟通，和知识情感信息交流，共同的规则制定和约束，生活的代代传承，人员之间互相联系，产生各种关系，而是就形成了社会。
文化源于人类的社会生活。生活是人类社会性的生存活动，当生存活动是社会性时才是生活。完全离开社会的生存活动，是生物意义的生存活动，不是生活，因此，也无所谓文化。文化形成于人类的社会生活中，生活的社会性决定了文化的社会性。文化的社会性是文化的特点，是文化的社会公共存在性和认知性，文化在社会生活中教育传承传播发展，在社会公共中存在。文化才使人具有人性，才是人从动物中分离出来的标志，是文化的联系才使人类群居演变成为社会。随着人类直立行走能力、语言文字的形成，和工具的发明，知识的积累，一步步地确立人性的形成。
因为文化的形成才使人类社会具有社会性，并最终形成社会，也因为社会的形成才形成了文化。文化和社会彼此是对方形成的条件。
怎样特性的文化塑造怎样特色的社会，怎样特色的社会造就怎样特性的文化。台湾和大陆同是汉文化范围，却有着不同的政治经济法律文化，即使是人文文化也同样有着很大的差别。两岸的思想、风俗习惯、生活理念、人情世故，存在明显差异，都各具特色。这就是文化的差异性个别性和具体性。台湾继承了更多传统的文化，台湾文化具有独自的海岛特色。
文化也有惯性，文化的变迁也有其延续性和过程。人和社会的变化都必须有文化力的作用和作用过程，社会的变化和发展，文化、风土人情的变迁，都有一个过程。不仅社会和文化的发展有惯性，一个人的性格和思想状态也有惯性。变革必须考虑人性、文化和生产方式的延续性，任何一个社会的变革必然有其特色，变革离不开人性文化和生产方式的变化。历史是发展的，变革是绝对的，人性文化和生产方式的延续是相对的。很多国家坚决抵制西方的政治模式和价值观念，就因为文化背景不同和文化的差异，以及文化和人性的延续性。因此，暴力的政治输出或许就是反人类。文化的惯性不是辩证的否定，辩证的否定是让事物向对的方向发展，惯性则是不管事物是对是错都会持续存在一段时间，不可能被立即认识到并改变。中国为了纠正封建文化的错误用了一百多年时间，文化大革命以及后来的拨乱反正也用了十多年的时间。一个已经犯了烟瘾或酒瘾的人，突然地强制让他戒掉烟或酒，身体状况和精神状况会更差，这样的人往往是心病比身病更严重，这也是因为精神依赖上的惯性。生活习惯就是一种生活惯性。
惯性是物体运动状态的保持性，只有能量的改变，才改变了物体的运动状态，能量是物质性状改变的根本原因和动力。
通常所说的文化是指文化是知识和生活的传承载体，多指精神文化，其实也不是一个清晰的概念。
生活的传承，也是文化的传承。
人类的特点就是文化性和社会性的统一。
四、文化的重要社会意义在于文化的功能性。文化是社会的构成力量，是社会的确立。文化是服务并满足于生活的体系，物质文化和精神文化体系，和人类的社会活动体系。
江泽民说过，文化应该是健康的，使人精神振奋，又是丰富多彩的，能满足人们多方面多层次的需要。进行曲、战斗曲、小夜曲、抒情曲都要有。
人们在生活中创造文化，享受文化，发现文化，发展文化，选择并扬弃文化。
学习文化运用文化，以创造文化，享受文化，塑造人性，确立并调整人与人的关系，支配人的行动，认识改造世界，支持实践。创造文化，选择文化以发展文化。创造发展文化关键是创造一个文化的社会环境，建立健全的文化发展制度，发展体育卫生文艺教育科技事业，形成人的生存文化压力，生活就业要求人有一定的文化素质，塑造人积极上进的精神特性。不断地提升自己的知识水平和认知能力，适应社会而生存。人来到这个世上是必然中的偶然，人就如一块有待雕塑的泥团，人必须自我设计选择塑造。创造选择文化，自我超越选择塑造。是文化把人塑造成社会的人。
世界无穷，认识和实践无穷，创造的文化就无穷，刺激了人类文化需求的无穷发展，文化需求的发展又促进文化的发展。文化发展无穷，经济发展也无穷。中国经济持续高效快速地发展，必须推动整个社会文化的全面创新，单纯地依靠科技创新刺激经济的发展的道路可能已经难行了。
运动是物质的根本属性，人的生命是物质和物质运动。文化的活动体系包括人类社会生活中的吃穿住行等等所进行的一切社会活动，劳动、学习、社交、家居、婚恋、娱乐都是人类的社会活动。最典型的活动有体力活动和脑力活动。因此，生活是文化的本质。人的单纯的生命活动不是文化，不在文化的范畴，只有作为生物学或医学认识才是文化。文化中的活动体系不包括人的生命活动。生命活动是一种物质存在方式。
劳动是生活的根本，是根本的文化。人类在劳动中创造文化形成文化，以满足生活中的物质和精神需求，并服务生活。从原始社会到现代社会，劳动就是复杂的系统性的社会活动，是社会性的合作分工活动，劳动在教育中传承传播发展着。人类生产劳动和意识的社会性决定了人类和人类文化的社会性。文化的社会性表现在文化在社会中存在创造和发展，流通和融合，在孤绝中不存在文化。
也因为生活和文化的社会性，文化才是文化，社会性是文化的根本属性。文化的认知性传承性和社会性是文化的三大特性，彼此相通相承，知识传承开来，知识才有意义，也因为文化传承文化才有社会性。也因为知识，才能创造文化服务社会，文化才有功能性。创造文化是生活，文化服务生活也是生活，享受文化是生活，文化就是生活。
每一种生产方式的存在都是一个复杂系统的文化体系。生产方式需要法律和道德的维系，需要哲学的指导，需要人文的补充，需要艺术的滋润等等。
自从出现了人类社会，就有了人类文化，没有人类文化，也无所谓人类社会。如果没有语言文字，没有生产工具，人类就不能认识再认识世界，也就不能进行实践，也就不能从动物界解放出来。文化在实践中形成，也服务于实践，是实践的精神支持和物质支持。人类文化伴随着人手人脑的形成以及人类社会的形成而形成，是意识和意识对物质的能动作用的产物，是劳动的产物，文化是人类独有的财富，包括精神文化和物质文化，以及活动文化。
社会是人在文化的作用下凝聚而成的有秩序的整体存在。人为了生存，就要满足人的生存需求而创造文化，共同的物质和精神需求构成了社会作用于人的文化力量。
如果没有法律法规和伦理道德约束，人与人按什么结构秩序组成这个社会。人员之间的分工合作，彼此之间的语言文字通讯交流，彼此之间的责任和义务，亲情友情血缘地缘联系，是语言文字人文政治经济等等各种文化把人们联系起来，是文化的力量（联系作用）把人众按秩序组织成为社会，文化是社会的构成力量，因此，文化也是社会的确立。国家软实力和硬实力都是文化力的表现。国家魅力是综合文化力的展示。谋发展，发展，进取精神本身就是一股强大的文化的进步力量。在高铁谈判中，摔一只茶杯就能镇住日本人，其实就是发展的力量，发展给了自己机会，也给了别人机会。
人与人之间的交流合作必须以语言文字知识等等文化为媒介，没有文化的媒介作用，人与之间就不会形成合作，文化是社会形成的条件，也是因为文化的作用才形成社会。同时，文化也是社会的确立。没有人类生活的社会化，没有人类复杂的联系，文化也发展不起来，人类生活的社会化是文化形成发展的必须条件平台，文化在人与人彼此联系合作中形成，语言文字产品成果在交流合作中形成。文化是社会的构成力量，文化以社会为平台发展起来。
没有文化，社会的构成力量是什么呢？离开了社会文化也失去了存在基础，不能说文化是社会的产物，也不能说社会是文化的产物，二者缺一就不能成立，就像婚姻中的夫妻一样，没有夫也无所谓妻。也像电的正极和负极一样，相互依存，都是对方形成的条件。文化与社会在互动中形成，人类在聚集群居中形成文化，而文化是社会的确立。
人类文化是文化上建立的文化，以文字语言信号为基础建立的文化，有二层次甚至三层次四层次文化，就是文化上的文化，理性的抽象思维文化。像密码电报，就要通过几层翻译，才能得出真实的信息。学习物理，先要学语言文字，然后是数学，物理公式定律等等，才能懂得并运用物理知识。所谓动物文化，实际上就是生存本能，只是一层文化，也是脑意识文化，感性的具体思维文化。动物文化还不符合文化的概念外延和内涵，文化与动物文化的区别就是的层次不同，文化是抽象理性逻辑的事物，动物只有群体性，没有社会性。
文化是一个民族的凝聚力、创造力、生命力、和民族认同感。共同的语言，共同的文字，共同的历史，共同的思想人文，共同的风土人情，共同的教育科技经济政治，共同的故土和血脉，共同的一切凝聚成我们的民族。
人类社会生活的物质构成体系，就是物质文化。人的生命是物质和物质运动，人的生活首先是物质的生活。人的生命产生于地球，生活于地球表面。生活需要空间、空气，需要食物、水，还有太空和日月星辰，生活中有山川河流，大陆和海洋。吃穿住行娱乐，样样少不了物质。物质文化是人类创造和发现的物质财富，是物质在意识的能动作用下的产物，如书、衣食、房子、车、飞机、人造卫星、矿藏、水、工具、路、电、风景、田地、阳光、星星、国家、社会、团体、组织等等。北斗星为人类导航；牛郎星织女星是神话故事；根据星星预测天气分辨季节；根据天文制定历法，星星太空也是文化，是生活的组成部分。
人类社会生活的精神构成体系，就是精神文化。人有意识，有思想、情感、好恶、伦理法规、科技、文艺、风土人情，等等，精神文化就是主观意识的产物，如手势、语言、眼色、脸色、姿势、文字、符号等等人类传递信息的信号，还有经验、理论、科技、文学、艺术技能、影视戏曲、道德法律伦理、体育、音乐、心理等等，都是精神文化。
精神文化与物质文化相互依赖，精神的含义赋予物质，物质才是文化，在物质文化中体现精神文化。没有人的生命就不会存在人的精神，没有物质就不能创造物质文化，没有材料就造不成屋，没有布就制不成衣，没有米就作不出饭，所谓巧妇难为无米之炊。看山看水，如果不是寄托某种精神本质和精神价值，体现某种心理需求，山水又有什么看头，任何一种物质文化都是在精神文化的支配下形成的。将智慧赋予物质，将精神赋予物质，就是物质文化。
物质文化是人类生活中的物质状态的文化，精神文化是人类生活中意识状态的文化，需要人脑的理解思维判断。精神文化的创造和消费与物质文化的创造和消费相适应，精神文化与物质文化互相支持着发展。精神文化的创造和消费逐渐产业化，也就是规模化社会化。象体育旅游影视已在某些国家形成支柱产业。努力拓展精神文化投资，扩展社会精神文化，促进社会发展。
人类的吃穿住行劳动学习社交等等所进行的一切社会生活都是文化现象，都是文化的表达和规范。精神文化和物质文化是文化存在，文化存在是文化现象的结果和需要。
文化是社会的构成力量，其中精神文化本身没有力量，只能通过物质文化，通过人的行为才能实现。
物质文化和精神文化是生活中不同的文化表现和存在形式。物质文化和精神文化都是生活的载体和依托，没有思想艺术知识和物品等等精神文化和物质文化，生活就失去了根基和内容，生活就不能存在。
国家经济的持续发展，不仅需要科技创新，经济创新，更重要的是文化的全面创新，服务并满足于人类需求的是文化。
生命需求其实很少，吃饱了是幸福，吃饱了撑着就不是幸福，当人类的温饱得以满足和保证时，就要求更高层次的精神满足，因此中国经济的持续增长点是精神文化产业的全面发展。
也因为文化的功能性才产生了剩余价值，才产生了权力，产生了阶级阶层。
要建设一个怎样的社会决定于我们选择形成怎样的文化。我们如何生活在于我们建设怎样的文化。
下、文化的发展规律
文化当然也在矛盾中发展，在肯定和否定中发展，在质量互变中发展，也有文化的发展规律。
1、文化、人性与生产方式的关系
磁铁通过场来实现它的磁力，生产方式则是通过相伴随的社会文化体系作用于人性，人性也是通过社会文化反作用于生产方式。文化是人性和生产方式之间的联系纽带。文化是人与社会的联系纽带，是文化将人组织成社会，是社会把人塑造成有人性的人。生产方式是文化，也是决定社会性质的客观存在。生产方式是人类满足和服务于生活的方式，是人类因为生活所进行的活动和所承担的关系，包括生产力和生产关系。
文化伴随着生产方式和人性的形成而形成，也伴随着生产方式和人性的发展而发展。社会在生产方式文化人性的相互作用和适应下发展。
文化是人性的展现，是人性文明程度的反映，文化与人性总是一致的，怎样的人性，就创造怎样的文化，反过来，人性是文化的塑造，文化又影响人性的形成和发展，人的观念信仰思想劳动学习，都是体现了某种文化，人的语言特性，思想特性，心理特性，生活特性决定于社会文化特性。不同的文化层次，不同的文化群落，就塑造不同的人性，你我他各有面目，东方人西方人各具特色，今人与古人各有时代风貌，不同的人，思维方式，性情状况，生活方式，兴趣，爱好，职业，创造发明也就不同，这就是因为人的个性不同。不同的人性就创造不同的文化，东方人西方人，不同的审美观创造不同特质的文化，即使同是油画，东方人的油画与西方人的油画的内涵也不同。文化塑造人性、规定人生活动的形式（生活方式、生产方式、劳动方式等）内容和人生关系等。人创造了文化，文化塑造人性。是文化把人塑造成社会的人。
2、文明与人性解放
贪婪是人性的弱点，不是因为生物本能，其实最终是文化的弱点。文化和人性一样，有进步的一面，也有消极的一面，文明就是进步积极的文化，代表文化的发展方向。有精神文明和物质文明。物质文明是精神文明的物质基础，精神文明是物质文明的力量泉源和精神支配，精神文明建设是关系到民族的凝聚力、创造力、生命力、精神塑造、智慧发挥和风土人情，关系到人们生活方式、生活水平生活质量、人性文明程度和人们的素质水平，以及人生关系的调整能力和人生关系状况。
不遵守交通规则车就没法在街上通行，遵守交通规则，道路畅通无阻，就是自由，不遵守交通规则，交通混乱阻塞，就不自由。交通规则就是文明，道路和畅通就是自由。人类认识了电能，电能才给人类这么多便利和享受，才尽可能少地被电能伤害。人类只有认识更多的规律和知识，才能更少地犯错，才能自由。只有文明才能自由，也只有自由才是文明。
百多年前，深沉的封建积弱，让中华民族沦落到连日本人都敢欺凌侵略的地步，就因为封建的腐朽文化对中华人性的约束，僵化固守的人性致使落后的生产方式和衰落的文化导致了社会的衰败，民族深沉地陷入了存亡的危机中，掉进了万劫不复的深渊，整个民族弥漫着绝望和悲哀，长夜难明赤县天。翻开那一篇历史，哪一位华人不是滴血的痛。
人性解放了，民族才能解放。中华民族要走到哪一步决定于民族文化对民族人性的塑造。炎黄子孙必须是文明的人，不受无道的腐朽文化的束缚，人性文明，文明自由创新，就是人性解放。
因此民族复兴不仅仅是经济科技军事的复兴，而文化的全面复兴，最终依靠整个民族成员的素质实现。只有文化的全面繁荣，中国才会繁荣，民族才会复兴，不仅仅是经济繁荣，和一批批企业家和科学家。
人性在文化的塑造中形成，当旧的文化束缚着人性发展的时候，人性就会追求解放而冲破文化的束缚而改革文化，并推动文化发展。
旧的生产方式中形成了改革的文化，形成了改革的人性，塑造了改革的一代人，具有改革人性的人创造了改革的新文化，改革了生产方式。随着生产力和人的素质的提高，创造的文化越来越繁荣，当相应的生产关系所容纳的社会文化会慢慢饱和，并不断超载时，生产关系就阻碍文化的再创造，甚至还会破坏社会文化，这时的文化就会冲破这种生产关系，这种文化就是改革的文化。商鞅变法的法，文艺复兴中的文艺，毛泽东思想，邓小平理论，文明的生活资料和进步的生产工具，都是改革的文化。改革的文化就塑造改革的人性，形成具有改革精神和力量的人，创造新的生产力和生产关系，建立新的生产方式。
解放前和解放后的中国，改革前和改革后的中国，人性，文化，社会制度，都有明显的变化和特色。解放后中国人站在起来，改革后中国人富了起来；解放后妇女解放了，改革后全社会解放了；改革前中国社会是一个勤劳的社会，改革后中国社会是一个创新的社会；改革前是封闭的社会，改革后是开放的社会。
进步的生产方式中形成发达的文化，发达的文化培养提高人的素质塑造文明的人性，在文明人性基础上培养起来的一定素质的人创造支持发展文化，推动生产方式进步。文化的积累和发展促进生产方式和人性的进步，进步的生产方式和文明人性的人创造并发展文化。
文化的更新和创新，是民族文化生命力的保证。文化独立和创新，尤其是科技的创新，才是民族复兴的根本。
3、文化的发展脚印
文化是历史的回音，文化的形成是历史的必然结果，是在一定生产方式决定的历史条件和社会背景下创造的社会财富，任何文化都是某种生产方式的反映和产物。
文化是生产力的反映，从石器、木器、骨器、火、到铜器、铁器、煤炭、到机械、电器、再到核能、航天飞机、克隆、计算机、人造卫星等等都是在一定生产力下形成的文化。生产关系必须适应生产力状况，意识形态、国家和阶级都是生产关系的反映。生产关系是生产力的规范,让生产力更好地为社会服务。文化形成于一定的生产关系中，受生产关系的约束，与生产关系相抵触的文化就会受抑制，封建制度和资本主义制度都是剥削的私有制，但在封建社会里也不能容忍资本主义物质文化和精神文化的生产，文化维持并服务于一定的生产关系，不同的生产关系形成不同的文化。
生产方式是最基本的文化，是文化的源头和物质基础。不同的生产方式下就创造保存不同特点的社会文化。从原始社会到现代，生产方式越来越进步，文化也越来越发达丰富复杂，人性也越来越文明。原始文化是以语言、手势、狩猎、火、木器、石器、骨器为代表的简单朴素的原始启蒙文化，是反映原始生产方式的文化，也是人类启蒙的反映，意示着人类已向自由解放启航，已迈开文明的步伐。奴隶文化是以文字、金属工具、奴隶制国家、私有制、陶器、诗歌、文艺、舞蹈、金字塔等为代表的奴隶买卖文化，也是阶级等级文化，是人类进入文明的标致，是奴隶制的生产方式的反映。封建文化就是封建地主农民文化，以印刷、指南针、纸张、火药、地主制、农业、手工制造业、宗教、神权、小说、长城为代表，是封建专制文化，是封建生产方式的反映。资本主义文化是以资本为中心的资本主义的阶级文化，以人权、资本、工业、机械、电子、核能、计算机为代表，是资本主义生产方式的反映。社会主义文化是以马克思主义为导向的文化，是社会主义生产方式的反映，是文明解放自由的人性。即使是同样的社会形态，生产方式也不完全相同，古埃及奴隶社会与古中国奴隶社会生产方式也不完全相同，地理条件不同，劳动对象不同，劳动资料劳动工具不同，社会制度也有差异，历史不同，人性不同，社会文化也就不同。不同的生产方式，形成不同的文化，同样是资本主义社会，东西方资本主义国家的生产方式也不同，东西文化也就不同。整个人类历史，就是一部文化发展史，也是一个文化相互作用（斗争）适应和调整的过程和向文明发展的历史。
任何文化的形成和存在都有其历史必然性，宗教就是在一定历史条件下和一定社会背景中形成的，宗教尽管是局限的哲学文化体系，似乎片面的世界观历史观人生观价值观，但毕竟是人们观察探讨的结果，并被人们所接受和信仰，在当时的历史条件下还不能说不是真理，并且对历史和人类进步起着积极的作用。就如哥白尼的太阳中心说一样，由真理变为谬论，如果人们对世界历史人生的认识没有改变，宗教作为人们的哲学信仰就不会改变。
同样唯心主义只是唯物主义的相对不同视角的意识形态，唯物主义和唯心主义不是对立，而是相承互补，从相对的角度阐述人类面对的问题，只不过，唯心主义更夸张意识的能动作用。物质能被意识所反映，当时人们误认为物质是意识中的物质，不能认识物质本质。其实，只是唯心更感性，唯物更理性罢了，并且都有积极的社会意义。并且，唯心主义和唯物主义的认知对象一样，都是人类所生活的这个社会和世界，只是认知角度不同而已。
理性与非理性，唯物与唯心，说来道去，绕来弯去，最终纠缠到了一起。非理性主义认为石头也有意志，其实石头的意志就是物质的能量而已。唯物主义绕不开事物的偶然性，不可预知性，不确定性和意志的冲突性。
文化适应生活而存在。西方人生活在西方的文化里，东方人生活在东方的文化里，中东人生活在阿拉伯文化里，印度人生活在印度文化里。鸦片战争前，中国人生活在封建文化中，战败后，中国人无法生活在封建文化里了，开始寻求变革。然后选择了资本主义，后来选择了社会主义，再后来选择了适合中国现实的有中国特色的社会主义，真正让中国人走上了民族复兴的光明大道。
政治对经济的适应，是文化对生活的适应，生活需要管理，形成了法律、规则、道德，而是形成了公共管理的政治。
不同的社会背景和时代，不同地域，不同阶层职业，不同个体，不同家庭和民族族群形成不同特质的文化。这是文化的差异性个别性和具体性。不同特质的文化间存在差异和抵触，也就存在矛盾，矛盾激化而发生冲突。文化的本质相同，任何文化都是为了满足人的需求服务于人的生活，在文化的流通过程中，不同特质的文化必然互相扬弃补充和融合，最终融为一体，而不是互相毁灭。这是不同特质的文化的矛盾斗争过程，和融合发展过程。这是文化的同化和斗争性。我国历史上最典型的文化斗争事件有焚书坑儒、罢黜百家独尊儒术、文化大革命等等。历史总是具有讽刺意义，坑灰未冷山东乱，刘项原来不读书，说的就是焚书坑儒。我们评论历史，尊重历史，鉴赏历史，却无权审判历史，必须尊重历史的客观性和存在的合理性。历史决定于历史规律，历史有它存在的规律性。文化的发展史，也是文化相互斗争相互适应相互同化的过程。
4、文化的发展规律
文化的系统性和个别性也必须协调发展。法律、宪法、规则、纪律的条款修订就是个别性和系统性的矛盾所致。
文化有两种存在方式，动态文化和静态文化。人的日常生活就是动态。物品存放就是静态，像书本、记忆、建筑就是相对静态。
一定的文化总是形成于一定的历史背景和社会实践中，社会实践也进行在一定的社会文化环境中。人类在社会实践中根据需要有目的地创造文化，也在社会实践中学习选择运用享受文化，被动地在文化发展规律的必然支配下发展文化，社会的发展必然会走许多回头路，拖社会发展的后腿，象迷信和陈风陋俗，如旧中国的裹脚，现中国的超高跟鞋，多夫多妻，落后的工艺、政治经济体制等等。愚弄人们思想、违反人性本质和束缚人们自由的文化，都是必须淘汰的陈陋文化。而应依据文化发展规律，自由积极地创造学习选择享用淘汰文化，使人类文化朝着适应人类生活的方向和符合社会发展的方向发展。建国初期，我们奉行苏联式共产主义，实践证明无法贯彻，而是又推行社会主义初级阶段理论。这就是因为文化必须适应生活而发展。五四运动前，固守于封建文化，导致了民族的百年沉沦。文化大革命时期，对传统文化的极端否定和破坏，以致整个社会的混乱。改革开放以来，崇洋媚外盛行，几乎全盘西化，中华民族几乎失去自我。近年来，整个社会才开始正视自己的文化，才认识到民族文化的重要性。古为今用，洋为中用，择优而用。任何优秀繁荣的文化不能固守，民族传统文化也不能全盘否定，外来文化不能崇媚。文化必须适应生活而传承而创新而发展。
先秦学说之所以经典，不过时，依然是学者引经据典的乐土，深切地反映了事物根本。秦后，士大夫们企图建立一个冠冠冕堂皇的学术的文化的高层，也确实出现了唐宋辉煌的文化和繁荣的社会，同时整个中华社会也衰落下来。学说和整个文化发展没有适应社会和人们生活的变化发展，没有真切反映生活和人性，没有推动社会发展，而是束缚了人性和社会。
坚持改革开放，不是崇洋媚外。学习别人的文化，不是否定自己的文化，贬损自己，而是提高自己，取长补短，全面发展自己。近代中华民族在文化上思想上都走了许多弯路。
文化在相互作用和适应中发展。精神文化与物质文化，生产关系与生产力，传统文化与新文化，中文化与洋文化，经济文化与政治文化，理性文化与非理性文化，教文化与学文化，饮食文化与养生文化，个别文化和系统文化，等等，必须相互适应，才能存在发展。
文化的发展，是因为适应生活、让人们生活幸福融和。文化必须适应生活而发展，文化在相互作用和适应中发展,适应生活的文化、让人们生活幸福融和的文化就是文明。只有实事求是的文化，符合自然规律和社会规律的文化，适应生活的文化，相互适应的文化，代表文化发展方向的文化才是文明。文明有两种意义：一是相对原始愚昧文化而言的启蒙开化进步文化。二是相对落后的不适应生活的文化而言的进步文化。文化总的来说向着文明的方向发展，也和价值规律一样，价格会波动，文化也会朝着正反两个方向波动。
人类必须持续变革，随着文化、人性、生产方式（生产关系和生产力）的发展，寻找相互适应的新的契合点。这种文化相互适应的契合点，就是“和”点，联系的平衡点，也是质量互变的度。
社会所拥有的文明和人们所享有的自由，才是社会进步的衡量和体现。
5、自由在中西文化中的差异
在中国的文化里，幸福比自由民主人权重要，自由民主人权只是服务于谋幸福，是实现幸福的充分条件。中国的自由更强调规律和秩序。在西方文化中自由民主人权是生活的根本，自由是生命本质。这是中国文化与西方文化的差异。中国人追求幸福和大同的桃花源生活；西方人追求自由民主人权。
中国人为追求幸福，可以忍辱负重，起早贪黑，任劳任怨。家文化让中国人即使没有爱情的夫妻，为了安稳的家，为了孩子而委曲求全，凑合着也要保全家庭过日子。西方人就作不到，但为了获得争取自由在所不惜。
西方自由是意志的本质，是无束缚随机的本体。西方文化里自由无度，自由发展为强力意志，征服和灭亡。物极必反，自由无度，强力意志，也是西方文化的严重缺陷，导致了人类尖锐的不可调和的矛盾，激烈的对抗对敌。而华夏文化里，不受无道束缚就是自由，自由是从心所欲，不逾矩。没有文明就没有自由，自由才是文明。认识运用规律并服务生活，生活才游刃有余，自由自在。自由是对规律和知识的认识和尊重，并非为所欲为，自由其实是人的和畅的生活状态，一种让人舒适的幸福感。自由受到宪法尊重和保护就是人权。实现了一切权力属于人民就是民主。
中国的自由民主文化，是适应中国现实状况适合中国人生活的文化。自由民主文化作用于政党、人民和百姓，每个人每个组织都在同一文化的作用下，没有人可以孤独例外。解读中国民主自由文化，也得从中国实际国情出发，实事求是。
6、人类历史的发展有两条可循规律
平衡是联系的对等性，是联系双方独立平等互相作用对等的关系。联系双方必须相互适应（平衡），事物在平衡中存在，这就是平衡规律。或者说规律是事物存在过程中相互适应（平衡）的必然的联系。
一、文化必须适应生活，并相互适应而发展。
二、生产关系必须适应生产力发展，是文化相互适应而发展的主要方面。
宋朝的文化经济那么繁荣发达，军事上却被元军击败以致灭亡，只是因为宋朝的军事文化没有适应宋朝的社会生活平衡发展，特别是没有与宋朝的经济匹配发展，经济和军事没有相互适应。千日不养兵，一时无兵用。而汉唐文化则恰恰相反，所以汉唐强盛。唐朝就是实行务农与练兵相结合的国策。
朝鲜因为先军政治的主题思想，过分强调先军政治，以致拖累了国民经济，落得内忧外患。
7、人类逐步进入人文时代。
人文是以人为本，关注生活本身，追求生活质量，关于幸福的人类社会生活的文化。人文关切人的尊严、价值和生活品质的文化，如道德、文学、艺术、法律、风土人情。人为什么要活着，怎样活着，就是价值观问题，也是人文核心问题，也是信仰的核心问题。
生命需求其实很少，生命很容易满足。物质文化是幸福的基础，精神文化提升幸福的层次，精神上的幸福是更高层次的幸福。 当人类逐步进入小康生活，世界就进入人文竞争时代，生活和美，社会和谐，人们更注重生活质量，尤其是精神生活质量，人与人之间、人与自然之间和谐相融，人们过着中庸致和的幸福生活。国家魅力的竞争也不再是以经济、科技、军事主导的竞争，而是以人文为主导的竞争。旅游为什么一年比年火爆，就因为人类逐步进入人文时代。独特的地理条件，加上独特和美的人文升级，就是一个伟大的景区。看山看水，如果不是寄托某种精神本质和精神价值，体现某种心理需求，山水又有什么看头，任何一种物质文化都是在精神文化的支配下形成的。游山玩水、体悟风土人情、民居民风民俗，旅游是人们在追求人文享受。
中国之所以强大，就是不可超越和战胜的人文。从大禹治水起，一个敢与天斗，与地斗，不可战胜的华夏民族已经形成。我们有五千年人文，最终降服外敌的力量不是武力，而是人文。
中国足球的问题，其实就是暴露了中国人文的问题。
这几年，社会上轻视人文科学的风气起来越重，这种倾向是十分危险的。人文科学关系到一个民族的价值导向和人文导向，关系到一个 民族的精神塑造， 关系到一个民族的生命力，创造力和凝聚力。国际上一些知名学者早就发出警告：如果忽视或者轻视人文科学，必然导致民族精神和民族智慧的衰退，必然导致整个社会的庸俗化。━━叶朗
８、索求适合我们生活的文化
社会主义核心价值观与君子文化无缝对接
从鸦片战争到抗日战争一百多年屈辱的中国历史，是历史规律决定兴衰的结果，也是文化规律决定存亡的结果，物竞天选，适者生存，优胜劣汰，弱肉强食，侵略就是侵犯掠夺奴役凌驾灭亡耻辱痛苦；是进步与落后的较量，是文明与野蛮的较量；是腐朽的封建文化、迂腐的封建人性、落后的生产方式的记录。认识文化和文化发展规律，发展文化，服务生活，发展社会，实现民族复兴。
是君子文化让中国封建社会走向辉煌，古封建中国是当时人类世界的天堂。如果中国人，特别是中上层次（在社会上具有重要影响力的人士）成长为君子，中国必将再度成为人类世界的天堂。时代呼唤君子和君子文化。传承君子文化，坚持道义，与君子交往不仅安全，还可托付，常常受益。君子文化是尊重秩序的文明。
君子就是爱美并以美要求自己的人。
君子所贵在守道，不在求荣。乾坤有道，中庸致和，是君子文化的核心思想。天行健（乾）,君子以自强不息。地势坤,君子以厚德载物。君子爱财，取这有道。君子和而不同。君子矜而不争,群而不党。君子泰而不骄。君子有所为,有所不为。君子一言,驷马难追。君子成人之美。君子爱国，行之有道。苟利国家，不求富贵。先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。天下兴亡，匹夫有责。臣心一片磁针石，不指南方誓不休。一片丹心照汗青。君子不器。君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫。君子中庸。
社会主义核心价值观与君子文化可以实现无缝对接，更容易被人们接受理解。中国必然重拾君子文化，把社会主义核心价值观赋予君子文化。
君子，君子精神，才是真正的民族力量，和民族战斗力。
中国封建社会的没落，不是因为四书五经的教诲，而是愚弄桎梏人民的是王道，安于现状，不求进取，不为人民谋福利。如果不是封建王朝的腐败，中国早在鸦片战争前就会走向现代文明。不能因为封建王朝的腐败而否定我们中华民族优秀的传统文化。
近代中国在学习现代西方文明的同时，几乎遗忘，甚至否定我们优秀的民族传统文化，让整个民族几乎失去了灵魂，几乎失去了民族精神，让整个民族不知所措，失去了方向，失去了自我。
好在我们正在一点点地捡回传统文明，捡回我们自己生存的根基，捡回传家宝，和民族自信。当中国人灵魂陷入物化的危机时，才发现我们的传统文化是多么地宝贵。
我们的时代需要四书五经，特别是适合新时代的四书五经。然而，好像还没有，也许还在思考和求索小道上。电视上单单讲作人讲良心没用，必须君子和小人对立而言，受尊重信任的是君子，被轻视无信的是小人。
浮躁而迷惘的心灵，必须四书五经的滋养。
９、文化复兴
唐宋以文化服人，以文明兴国。
在国家竞争中，中国在军事和科技上处于守势，但在经济和文化上完全可以转守为攻。中国传统文化，中国人的智慧，我们有着先天的战略优势，文化复兴，是民族复兴，国家振兴的出路。华夏文明能够上下五千年不间断地持续发展，也是世界上唯一的不间断的人类文明。历史证明了华夏文明的价值和生命力。我们应该像发展经济一样全面创新发展我们的民族文化。文化上的战略优势才是最根本最终的决定力量。
在蒙古兵横征世界的时候，只有弱小的南宋进行了顽强的抵抗。积弱的中华民族取得了14年抗日战争的胜利。对蒙古还是日本取得最终胜利的是中华民族。拳头再硬的日本还是没有成为世界强国。这就是民族文化厚度的结果。人也一样，没有厚度也难以成就事业，取得人生成功。
看了《中国古典哲学名著选读》，就该明白为什么中华文明五千年不灭了。中华文明是人类唯一没有中断的文明。其实中华文明之浩瀚之伟大，远非我们个人能想象，医学，自然科学，哲学，社会学，养生学，文学艺术，武术书法……我们要作为华人而骄傲，必须拥有相应的文化自信。晚清的衰落，不代表华人不强，也不表示中华不文明，也不说明中华民族不优秀不伟大。明白了为什么中国历史和平是主流！崇洋媚外是多么可耻和浅薄！中国哲学，国学，蕴藏着不可抗拒的伟大的智慧和能量。
祖先留下的智慧，五千年传承文明，秩序，全球凝聚力，历史积累的体量，是民族复兴的伟大资本（网络）。自由是随心所欲不逾矩，自由必须有不可逾越规矩的保证。自由市场，金融，地产都必须遵守规矩，一切自由都必须守规矩。这个规矩就是强大的民族文化力量对市场规律和秩序的尊重和维护。
华夏文明是不可替代的人类文明，任何外敌入侵而最终被同化。华夏文明以幸福和大同为最高追求的文明。中国从衰败中艰难走来，更渴望幸福和平，更需要发展。和而不同的、无为而治的华夏文明，只要不把中国当对手当敌人，就不会成为中国的对手和敌人。
相对世界其他文明，中国文明更文明。中国人追求幸福，幸福就是一个美丽的全面的追求，要求社会和社会成员的文明程度和整体素质能创造幸福，五千年的文明积累是人们幸福的文明基础。人生要么像佛一样悟透生活，面对生活超然如佛，似醉似糊涂如济公，要么像孩子一样纯洁简单，这就是幸福。
文化复兴，和平发展，各文化和而不同，才是华夏的复兴路。把中国建设成为人类的文化胜地和圣地。胜地，繁荣深厚悠久博大文明的文化地。圣地，是神圣的人人向往的幸福和美的文化发源地。让顽强优秀的中华文明惠泽全人类。
世界原本就是丰富多彩，和而不同，各民族各地区文化共存。每一种文明，都必须和而不同，都不是孤独的存在。
用和文化，和中国人文，反击西方暴力强权和文化侵略，也是中国人文走出去的机会。机会与危机并存，危机处是转机。中国棋文化和中国武术就是见招拆招，以柔克刚，攻敌要害，和软肋。
最近看了一篇报道，说古华人并没有国家和民族概念，我认同这一观点。在华人观念里只有天下，没有国家和民族概念。天下一家，天下太平，天下为公，心怀天下，天下兴亡匹夫有责，得民心者得天下，才是华人思想认同的和平文化。强权、国家、民族是西方暴力争斗的概念。
华文化要走出国门，先要人类理解天下一家，而不是国家的民族的文化分割。祖先只心怀天下，没有国家民族。中国人的天下理念，更容易化解国家、民族、种族割裂，更接近共产主义的天下大同理想。
中国文化决定了中国繁荣只会带来天下繁荣与和平，围堵制衡中国是一种西方狭隘思维。
民族复兴，就是带领全天下（全世界）人民走向文明幸福的未来生活。
春节在民国期间屡废不止，表现出顽强的生命力，不像男子剪长发，女子解裹脚一样令行禁止。男子长发，女子裹脚，给生活带来不便，女子裹脚还违反了生命规律和本质。而春节是华夏家文化和农耕文化的载体和具体展现，关乎民族文化根本，民族生活的重要组成部分。春节所表现出来的伟大生命力，在于春节是适合民族生活的文化。
和文化是马克思主义的中国精神指导和追求。
中国精神核心是中庸致和，实事求是，过适合自己的生活，让生活永远延续，文字永远流传，历史永不间断。中华民族也是在延续中不缺变革精神的民族。中国有礼文化，强调对现实存在秩序的尊重，在延续的生活中变革。无为而治中庸致和的中国文明为世界和平找到出口。
中国才是真正的民族、文化大融合的的国度，和平统一为历史主流。欧洲从来就是分裂和战乱。西方文化之所以取得主导地位，就因为強力意志，更主张唯物主义的微观思维，对物质的自然的认知和支配，创造了伟大的物质财富的机会，改善了人们的生活，推动人类进入了现代文明，抓住了发展的历史机遇，钻了华夏和文化的空子。
如果文明不是足够强大，文明就会被野蛮吃掉。就像文明的宋朝被野蛮的元兵打败了。生活中也很多野蛮与文明的冲突。
中国精神首先体现在他的核心载体语言里，汉字汉语就充分体现了中国精神。汉字汉语就是浩瀚的思想知识库。翻开汉语词典，会让每位读者学者陶醉其中。汉语里蕴藏着中国人超越的智慧，和乐观勤劳勇敢的精神，展现了中国人对真善美及和平幸福的追求。
一个伟大的民族通过文字反映了出来，任何企图替代汉字的行思都是愚蠢可笑的事情。苍生一词就表达了民族对生命敬畏，对和平安定的渴望。汉字是其它民族不可企及的智慧。
有人说汉字是象形文字，不利于现代思维，科学性不如拼音文字，纯属无稽之谈。汉字具有拼音文字的一切功能，还具有拼音文字不具备的许多功能。对汉字的认知更多，才更理解汉字更符合人类认识规律，汉字的发展史，也是汉人思维认识的发展史。
翻开字典，就能感受到中华文化的丰富和浩瀚。汉字，是象形文字，又不仅是文字符号，汉字构造也是逻辑而得，并寓意深刻。好，男女搭配，儿女双全，才是好。家，屋里养猪才算家，家要财富的支撑，有房屋，有财富才是自己能住的家。
认为汉字没有拼音文字简便，纯属片面浅薄。汉字丰富的信息量是拼音文字所不能及的事情。贬损汉字就是弱智。
汉字能用很少的字数简单的语言丰富完整准确地表达意思，是其他语言无法具备的功能（百度）。
中文如此伟大，竟然崇尚英文名字，在新加坡甚至有华人孩子嫌弃中文名字。让华文化更有魅力，让世界了解汉字的伟大，也是民族复兴的中心任务。
上下五千年中华文明，和浩浩荡荡的中华历史，就是闪耀人类文明的中国精神。三皇五帝，大禹治水，先秦诸子百家，汉唐盛世，唐诗宋词，元清戏曲，明小说，百年抗战，改革开放，无不是人类悲壮而灿烂的文明。女孩说得好，我们要用钱砸人家口袋，更要用五千年文明砸人家脑袋。穷则思变，变则通，改革开放不是偶然，体现了中华文化的智慧。
中国精神的特点就是要把每一个中国人教化成君子。君子代表了智慧思想品德修养，和知识素养，是文明自由践行者。
与西方追求自由民主不同，中国追求中庸致和，自由民主只是追求和美幸福生活的方式。美国＂亲华＂学者对中国希望破灭，希望中国进行自由化改革，而中国破坏民主程序。在不侵犯他人的前提下，按自己的方式发展，过自己的日子，有自己的个性特点，才是真正的民主自由。
现在中国的文化问题表现在：思想信仰文明的发展没有跟上时代的发展，没有满足人们的精神需求，思想库、智慧库、精神库的库存不足。
中国传统文化的最大缺点是科学精神的贫乏，对智慧的尊重，和对探索坚持真理的精神脆弱，导致了明代以后，中国自然科学的落后。作为学者，可以拒绝财富，拒绝名利，甚至于可以拒绝自由生命和爱情，唯一不能拒绝的就是真理，唯一不可忽略的是智慧，而不是智力。
造成这一现象的根本原因就是中国礼教文化，礼教文化选择权威，选择老师，选择秩序，主张天地君亲师的天下秩序，而放弃了对智慧和真理的足够尊重。三无科学家诺贝尔医学奖屠呦呦就是典型例证。中国礼教文化必须补上智慧的尊重和真理的坚持。其实，我并不反礼教，而是礼教文化的坚定执行者和传承者。
对智慧的不够尊重，还表现在娱乐身价高于文学艺术，高于科技，高于思想，高于哲学。
虚心于先人的教诲，深切于生活的领悟，尊重生活，尊重实际，尊重规律，从实际出发，实事求是，是研究学术的科学精神。实践才是检验真理的唯一标准。
当今时局，恰似春秋战国，群雄争霸，逐鹿中原，得民心者得天下。变革立新以顺民意。诸子百家，百家争鸣，出谋划策，周游列国，纵横天下，论道谈经。平等的发展权，是中华复兴之道。得民心是中国式民主自由人权。好在中华民族就是一个具有变革精神的民族。
日本发动太平洋战争直接导致日本投降。同样朝鲜发动朝鲜战争，导致美国参战，朝鲜几乎灭亡。都是因为民族狭隘文化，没有华文化大气象和全局观念。
以美国为首的西方实力完全有能力维护世界和平，为什么这个世界还是越来越糟糕，一步步滑向战乱的深渊，就是因为西方文化的致命弱点。
矛盾是一对既对立又统一的关系，相互依赖补充适应排斥斗争。西方文化更强调矛盾的对立性，矛盾的零和性。而中华文化则强调矛盾的统一性，彼此和谐共存。
西方本身信奉丛林法则，弱肉强食。西方的自由、强力意志、征服和强权文化，就是西方文化最致命的短板，让人类尖锐对敌，充斥着不可调和的矛盾，让人类面临无解的困惑和困扰，面临人类自身制造的危机和威胁，一次次地把人类推向风口浪尖，必须警惕西方和日本的好战文化。西方文化是零和文化，只有输赢、胜负、存在和灭亡，不追求和谐共存。所以西方文化一直在形成和灭亡中，不同于华夏不间断的持续繁荣，追求和谐共存的文化。西方的悲观主义就是强力意志的结果，就是因为强力意志的伤害导致了悲观主义失败主义的出现。世界战乱都是西方强力粗暴简单的文化所致。只要西方文化主导着人类社会，世界就不会和平。
美国犹太人教堂枪击案是根深蒂固的文化问题，是一种不可调和的文化矛盾。西方的强力文化，零和规则，在复杂的五花八门的大杂烩的美国文化里发酵，成了残酷的社会杀伤力。这种杀伤力严重伤害着各方人群，演化成信仰冲突，种族仇恨。美国霸权，美国秩序，正在撕裂人类的一切美好与和平。
西方人常怀忏悔之心，为什么会忏悔呢，为恶，做事过份了。
西方的自由意志，强力意志，是物质运动和能量的意识意志的表现，他们没有认识到联系因素的相互作用、相互适应和补充，以及世界和人类社会的秩序，意志也会受到约束。西方人认为强者无须讲道德讲道理，讲道德讲道理的是弱者。
普京说，你必须有实力，并能证明你有实力，还必须有决心有意志使用你的实力。普京的实力论，也是典型的强力意志的西方思维，有利于个人民族自强自立，在对抗中获得心理优势，同时也会导致更激烈更危险的对抗。按普京说法，如果谁都这么想，世界将发生大战，即使不是热战，也是冷战，只是没有扣动扳机，谁都清楚，只要第一枪打响，世界将是灭亡，消灭了敌人，也消灭了自己。
lS，基地等极端组织，是伊斯兰教淸纯而缺乏宽容的文化和西方强力意志零和文化的对抗结果。而朝核问题，是西方强力意志的征服文化和朝鲜小国强烈安全危机感而形成的先军思想的对抗结果。朝鲜认为只有足够的对抗威慑能力产能安全自保，缺少尊重理解友好宽容实现和平共处的思想，朝鲜先军政治是一种狭隘民族主义，强硬对坑让事态局势更危险。朝鲜的小国心态，令朝鲜进入了极端作死状态。日本军国主义，是因岛国狭隘，而形成的抢夺到掠夺到侵略的思想。
美国军力那么强大，航母世界无敌，GDP遥遥领先，文化繁荣，科技发达，是唯一的超级大国，反倒更没有安全感，不管如何挣扎，也难逃衰落的命运和事实。美国正一步地向右转，朝着右转的方向，封闭退缩，走上孤立的道路。同样，中国的北斗，航母造得再好，GDP再多又怎么样呢？为什么国人同样找不到幸福感。文化必须适应生活而发展。
美国的衰落，是文化的衰落，是不可抗拒的文化和社会发展规律的结果，文化不能不适应生活而存在，就像百多年前华夏社会和文化衰落一样。根据沙堆原理，沙尖的高度决定于沙脚的宽度，沙尖太高也必然下滑。美国能不能堆起自己的沙尖，决定于自己的宽度和世界的宽度。自己能不能堆高，是否和世界融合，世界能不能承受自己的高。同样，华夏复兴也必须尊重这些规律。
中美两国人们的生活经济差距主要表现在高科技方面。生产一件产品我们只能赚点辛劳费，而美国人能赚取高科技暴利。他们轻松工作一天抵上我们几天。基本生活方面，基础设施，吃穿住行就没什么差距。因为生活经济不全是高科技，尽管我们需要付出更多的劳动，少了更多休假。
西方国家过去以绝对的科技、文化、政治优势吃尽天下。随着全球各国解放独立，科技文化政治的全面发展，西方国家失去优势而衰落是社会规律选择的必然趋势和结果。西方国家再也不能躺在温床上作美梦了，醒醒吧，直面现实，接受现实，和全世界人民一起，撸起袖子加油干，创造幸福，是唯一选择和出路。不要为难发展中国家，不要眼红，不要执迷不悟，不要再吃老本，不要还是怀着那么的优越感，老想着以前的好日子。
美国将贸易战大棒挥向全世界，以经济金融的手段，甚至辅以政治的军事的威胁手段迫使他国接受不平等条约，企图达到不劳而获的目的，空手套白狼，以最小的代价和付出榨取他国更多的血汗和财富，不付辛勤的劳动，只想过上衣来伸手的日子。这才是赤裸裸的经济侵略。买卖自由，买卖不起了不得就不买卖，自力更生就行。美国人还谈什么贸易自由，公平竞争，自由民主，一派谎言。
美国发起的中美贸易战其实只是一场闹剧，除了互相伤害，破坏全球经济秩序，让百姓受苦，让美国更深地陷入危机，让中国更坚定地崛起，更坚定地开放，好处怕是一无所有吧！
中美对抗将严重破坏世界和平繁荣，刻意阻止中国发展繁荣，也是阻止世界繁荣。中国是世界的一部分，竞争不是对抗阻止。
中西思维的指向性和关注点不同，西方关注自我人权，中华文化思维关注共我，我家、我的故乡。西方文化强调强力对抗，推崇丛林法则，丛林法则是自然界里生物学方面的物竞天择、适者生存、优胜劣汰、弱肉强食的规律法则；华文化强调和谐共存，合作互利共赢共命运。
尊重强者是中西文化的共同点，成者为王，在处理强者与弱者的关系时，中西文化是对立的。中国文化主张同情弱，强者是舟，弱者是水，水可载舟亦可覆舟。和睦相处，天下一家。穷则独善其身，达则兼济天下。先天下之忧而忧，心怀天下。尊老爱幼。中国文化禁止涂炭生灵。西方文化主张弱肉强食，强力意志，灭了弱者。远东地区就基本上没有中国原住民居住了，二战中德国的犹太人种族灭绝。
唐太宗说，水可载舟 亦可覆舟。说明了强者与弱者的依附关系，符合中国文化中庸致和的主张。西方人说，强者只有征服，赢就是道德，道德和道理是弱者讲的话。
班农认为文化冲突不可避免，班农思想是典型的西方强力意志。中国对美顺差完全是劳动人民的血汗和失去的休息时间。美国的３０１是赤裸裸的抢劫。卑鄙无耻地打贸易战，不如公平地竞争。
西方也应该尝试着理解：适应人类发展的文明才是人类的选择。
中国人说：天下兴亡，匹夫有责。得民心者得天下。中国人更强调和谐共处，天下太平，天下为公，天下大同。美国人著书：巜大国兴衰》。西方考虑的是：经济，军事，文化，人口的竞争。
中国文化主张刚柔阴阳平衡，和谐共存。西游记有七十二变神通广大的孙悟空，同时给了他一个紧箍咒，你强，也必须懂规则。天行健（乾）,君子以自强不息。地势坤,君子以厚德载物。
国家的竞争中，不仅仅是制度文明竞争，更重要的是文化文明竞争。
国家的竞争其实是文化的竞争，是文明与自由的竞争，是传承与发展文化的人才的竞争，最终是百姓生活幸福感的竞争。我们如何生活在于我们建设怎样的文化。
中国人要走出去，也要让外宾走进来，遇到外宾当礼遇礼让，特别是拥挤的旅游区，展现大中华素养。不是媚外，而是大中华素质。
华夏文化复兴，必须是文化的全面复兴。文化复兴以什么为指导思想，围绕什么样的文化核心展开。是马克思主义，是有中国特色的社会主义，是中庸致和的和文化。马克思主义必须适应中国现实而实现中国化，有中国特色的社会主义就是适应中国现实、符合中国国情的社会主义。华夏文明的复兴只是水到渠成的事情。
未来引领世界文化方向的是英语文化圈还是汉语文化圈呢？为了更准确地表达我的认知，用英语圈和汉语圈两个概念表述我的看法。文化的独立性和兼容性才是文化引领地位的确立。印巴文化被侵蚀，缺乏独立性，历史底蕴不够。非洲文化更是发展不充分。这些文化圈都没有引领世界文化发展的所需要沉淀的底蕴。
英语圈世界文化的引领地位的确立依靠他的现代工业文明和和强力侵略。经过几百年的丰富发展，也具有很强大的兼容性和独立性，形成完整的独立文化体系，和延续的历史底蕴。英语文化缺少容忍度（容量），英语圈文化缺点也是他的本质特点是强力侵略征服毁灭性。
汉语圈文化的特点是中和，更具兼容性和同化力。汉文化延续五千年不间断，依靠他自身强大的生命力，同化兼容共存延续，是完整厚重独立的文化体系。
我一直在寻找马克思主义和中国文化的切合点在哪里——乾坤有道，中庸致和。马克思主义的思想核心是尊重规律，实事求是。乾坤有道，中庸致和，恰好完整地诠释了尊重规律，实事求是的意义。
马克思主义和中国文化的切合点——乾坤有道，中庸致和。尊重规律规则法则，实事求是，生活不能物化，思想不走极端，思想健康，情感健康，追求平衡和美的适合自己的生活。以“中庸致和”为核心思想的文化体系，就是“和”文化。尊重规律，实事求是，是和文化的根本主张，联系和平衡理论是和文化的理论依据。“和”文化体系就是“和学”。
如果说马克思主义有多伟大，我们的祖先就有多智慧，只是我们明白他们说的话太迟，其实这些道理我们的祖先都给我们讲过。
坚持以和而不同无为而治为主张的“和”文化，才是中国外交面对西方自由文化出围的出口，让中国在政治上不战而胜。因为华文化的良好兼容性和开放性，为世界带来和平。
强大的祖国和团结的民族，和平文明的社会，民众有归属的政府，是国人在国内国外坚实的依靠，才有和平给国人的安全感。背靠祖国，龙游天下。
看过一个相同想法的留学生演讲，有国外生活经历的人这种感受更强烈，国人的抱怨只是身在福中不知福。有强大的祖国和团结的民族，我们才有安定自由尊严和平的幸福生活。
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发表于 2022-11-26 21:28:48
